Con Mê Điện Thoại Quá, Cha Mẹ Phải Làm Sao?

Bốn bài kinh nguyên thủy, đem áp vào cái màn hình trên bàn ăn

Anh chị gọi cơm ba lần. Tới lần thứ ba thì đứa nhỏ ra, ngồi xuống, và cái điện thoại ra theo — úp mặt xuống cạnh cái chén, mà úp xuống thì lại càng khó chịu hơn, vì cả bàn ăn giờ đang cùng chờ xem lúc nào nó sáng lên. Anh chị đã thử tịch thu rồi. Được bốn ngày.

Xin nói ngay điều hiển nhiên trước: đức Phật chưa từng thấy cái điện thoại, và trang nào bảo rằng Ngài có dạy về màn hình là trang ấy bịa. Cái Ngài dạy, dạy rất nhiều, là một chuyện cũ hơn và chính xác hơn — cái tâm sẽ đi đâu khi không có ai cầm dây cương. Hoá ra đó cũng chính là chuyện này, chỉ mặc áo mới.

Trên trang nhà có bốn bài kinh nói vào đúng chỗ ấy. Trong đó có một bài là đức Phật dạy chính con ruột của Ngài.

Một · Cái gương đức Phật trao cho con mình

Trong Kinh Giáo Giới La-Hầu-La, đức Phật ngồi xuống với con mình và hỏi một câu rất thường: cái gương dùng để làm gì? La-Hầu-La thưa: để soi lại mình. Đức Phật nói: tốt lắm — vậy hãy soi hành động của con y như thế.

Rồi tới đoạn đáng viết lên cánh cửa tủ lạnh. Với mỗi việc làm của thân, của lời, của ý, hãy soi lại ba lần: trước khi làm, đang khi làm, và sau khi đã làm. Và câu hỏi mỗi lần không phải là “làm vậy có bị bắt gặp không”, mà là: việc này có đưa đến hại mình, hại người, hại cả hai không?

Xin để ý cái đó không phải là gì. Nó không phải một điều luật, cũng không phải một giới hạn do người khác đặt xuống. Nó là một thói quen nhìn lại, trao vào tay đứa nhỏ để chính nó cầm lấy. Điều luật anh chị canh chừng thì chỉ hiệu lực chừng nào anh chị còn đứng trong phòng. Cái này bền hơn.

Cái điện thoại lọt vào ba câu hỏi ấy gọn đến mức gần như khó chịu. Trước: mình mở lên để làm gì? Đang: mình còn đang làm cái việc ấy nữa không? Sau: bây giờ trong người mình thế nào, so với một tiếng trước? Phần lớn người lớn cũng không trả lời thật được câu thứ ba. Đó mới đúng là chỗ đáng nói.

Đọc trọn Kinh Giáo Giới La-Hầu-La (MN 61) →

Hai · Tâm ở đâu thì đời ở đó

Bài Kinh Niệm Xứ nêu ra bốn chỗ để giữ cái nhìn: thân, thọ, tâm, và pháp. Bài ấy không phải một bài thơ. Nó đọc như một cuốn cẩm nang, vì nó đúng là cẩm nang.

Cái hữu dụng cho người làm cha mẹ nằm ở chỗ thứ hai — thọ, tức chỉ đơn giản là: dễ chịu, khó chịu, hay không dễ không khó. Đứa trẻ nào học được cách nhận ra ngay lúc này mình đang ở cái nào trong ba cái đó là đã có trong tay một cái đòn bẩy. Lướt màn hình gần như bao giờ cũng rơi vào cái thứ ba: không dễ chịu, cũng không khó chịu, chỉ là đang trôi. Gọi tên điều ấy ra một lần, thành tiếng, ăn đứt một trận cãi.

Đọc Kinh Niệm Xứ (MN 10) — bốn chỗ an trú →

Ba · Một chỗ để bàn tay nắm vào

Bảo một đứa trẻ đang bồn chồn hãy “giữ chánh niệm” thì cũng như bảo người đang chết đuối hãy bơi đi. Chúng cần một chỗ để nắm vào. Trong Đại Kinh Giáo Giới La-Hầu-La, đức Phật trao cho con mình đúng chỗ nắm ấy: hơi thở.

Thở vào dài, biết rõ: ta đang thở vào dài. Bước đầu chỉ có bấy nhiêu, và nó không đòi hỏi ở đứa nhỏ điều gì ngoài sự thành thật về cái đang xảy ra sẵn. Sau đó còn mười sáu bước, nhưng một gia đình chỉ cần vài bước đầu, và nó ăn nhất vào những lúc rất thường — trong xe, lúc đứng xếp hàng — chứ không phải như một hình phạt sau trận cãi nhau vì cái điện thoại.

Đọc bài Quán Niệm Hơi Thở, dạy từng bước →

Bốn · Biết đủ là một cái tài, không phải một hình phạt

Trong Tám Tư Niệm Bậc Đại Nhân, đức Phật kể ra thiểu dục và tri túc — ít muốn và biết đủ. Đọc lạnh lùng thì nghe như một lệnh bắt phải nhịn. Đọc bằng con mắt cha mẹ thì lại là chuyện khác: đó là cái khả năng thấy đủ rồi và dừng lại được.

Đó đúng là cái khả năng mà một dòng tin vô tận được thiết kế để anh chị không bao giờ có. Không ai cần dạy một đứa trẻ ham thêm; cái khó và cái dạy được là biết cái mốc mà thêm nữa thì không còn ích gì. Và cái đó không dạy bằng điều luật được, vì điều luật chỉ nói cho đứa nhỏ biết người khác cho rằng bao nhiêu là đủ.

Đọc Tám Tư Niệm Bậc Đại Nhân (AN 8.30) →

Ba việc thử trong tuần này

Hỏi ba câu hỏi ấy thành tiếng — nhưng hỏi về chính mình. Trong bữa cơm, anh chị nói ra một tiếng trước mình mở điện thoại để làm gì, và lúc bỏ xuống thì còn đang làm cái việc ấy nữa không. Đứa trẻ thấy cha mẹ trả lời thật thì nó cũng trả lời thật. Đứa trẻ chỉ bị tra hỏi thì sẽ học cách đáp sao cho hết bị hỏi.
Chọn một cái CHỖ, đừng chọn một số phút. Số phút thì kéo theo mặc cả; cái chỗ thì không. Bàn ăn, hoặc phòng ngủ sau giờ tắt đèn. Một cái chỗ, thoả thuận một lần, và áp cho cả người lớn.
Cho con một thứ mà cái màn hình không cho được. Chỗ này thì không bài kinh nào làm thay anh chị được. Một Đoàn sinh hoạt Chủ Nhật, một cái nút gút phải học, một bài hát, những đứa trẻ khác biết tên mình — Đoàn có mặt là để làm việc ấy, và đó là thứ duy nhất từng đọ với cái màn hình mà thắng.

Không điều nào ở trên dẫn tới một mái nhà không có màn hình. Đó chưa bao giờ là đích, và trang nào hứa như vậy là trang ấy nói dối anh chị. Đích là một đứa trẻ tự đặt cái máy xuống được — mà đó là một cái tài, tức là học chậm, tức là tuần đầu sẽ trông như chẳng ăn thua gì.

Bài này lấy từ đâu

Cả bốn bài kinh đều có trọn vẹn trên trang nhà, mỗi trang đều ghi xuất xứ Pāli. Chỗ nào các bản dịch nói khác nhau thì trang nhà ghi rõ chứ không giấu. Lời kể ở đây là của chúng tôi; lời dạy là của các ngài.