HUYỀN QUANG 

Hôm qua, chúng ta đã thảo luận về hai bước đầu tiên trong tứ đề thứ tư của thiền quán niệm hơi thở, tứ đề liên quan đến dhammas, hoặc các pháp (chất tâm lý). Chúng ta đã thảo luận về cách tứ đề này liên quan đến cách đặt sang một bên tham lam và đau khổ liên quan đến thế gian. Nói cách khác, tứ đề này khám phá chi tiết hơn bước cuối cùng trong tứ đề thứ ba của thiền quán niệm hơi thở: giải thoát tâm trí.

Bước đầu tiên trong tứ đề này là hít vào và thở ra chiêm nghiệm vô thường. Chúng ta đã thảo luận về cách bước này dẫn đến bước tiếp theo - chiêm nghiệm ly tham - bằng cách mô tả năm bước trung gian của Đức Phật để đạt đến ly tham: tập trung vào nguồn gốc của bất cứ điều gì tâm trí đang bám vào, tập trung vào sự qua đi của nó, tập trung vào sự quyến rũ của nó, tập trung vào những nhược điểm của nó, và sau đó cuối cùng đưa ra một phán quyết giá trị: rằng sự quyến rũ không đáng giá với những nhược điểm.

Phán quyết đó sau đó dẫn đến ly tham, là sự thoát khỏi bất cứ điều gì bạn đang bám vào. Hãy nhớ, trong phân tích của Đức Phật, chúng ta bị mắc kẹt bởi những điều chúng ta bám vào, nhưng không phải là chúng đang mắc kẹt chúng ta. Chính hành động bám vào của chúng ta là điều đang mắc kẹt chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta buông bỏ, chúng ta được giải thoát.

Thực tế, hóa ra bạn đang tạo ra những điều bạn đang bám vào, và bạn đang tạo ra chúng vì bạn có tham lam - hoặc cho những điều bạn đang tạo ra, hoặc cho hành động tạo ra. Chính vì sự thật này mà chiêm nghiệm ly tham sau đó dẫn đến bước tiếp theo trong tứ đề thứ tư này, chiêm nghiệm đoạn diệt.

Làm thế nào mà ly tham dẫn đến đoạn diệt? Để so sánh với việc xem TV, bạn nghĩ rằng bạn chỉ đang xem một chương trình cụ thể, nhưng bây giờ bạn nhận ra rằng bạn đã tạo ra chương trình đó chính mình. Bạn đã ở đằng sau màn hình, chỉ đạo diễn viên, đóng tất cả các vai trò khác nhau, và thực hiện tất cả công việc camera và sân khấu đằng sau màn hình.

Trên hết, bạn bây giờ nhận ra, "Đây là một chương trình tồi tệ. Các lời đối thoại tệ; diễn xuất tệ. Tại sao tôi tiếp tục tạo ra chương trình này?" Nếu bạn chỉ đang xem chương trình, việc bạn mất hứng thú và tắt TV sẽ không dừng chương trình. Nó sẽ tiếp tục chạy mà không có bạn. Nhưng vì bạn đang tạo ra chương trình và bạn mất hứng thú, chương trình sẽ phải dừng lại khi bạn không thấy lý do để tiếp tục.

Hoặc nó giống như nấu ăn. Bạn đã ăn thức ăn Mỹ tồi tệ, và trong một thời gian dài bạn đã phàn nàn về nó. Nhưng bây giờ bạn nhận ra, "Tôi đã là người nấu ăn trong tất cả thời gian này, và tôi đã đặt năng lượng vào điều này mà tôi không nhận thức được. Phải có điều gì đó tốt hơn." Đó là khi bạn buông bỏ. Bạn ngừng nấu ăn; thức ăn chấm dứt.

Chính tại điểm này, bạn nhận ra rằng điều Đức Phật dạy về sức mạnh của tâm trí là đúng: Nó thực sự chịu trách nhiệm cho trải nghiệm của bạn về các giác quan. Khi nó ngừng tạo ra trong hiện tại, tất cả trải nghiệm của các giác quan sẽ rơi xuống. Điều còn lại là một trải nghiệm về sự bất tử, một điều gì đó hoàn toàn không được tạo ra.

Bạn biết rằng nó không được sinh ra, bởi vì bạn không làm gì để tạo ra nó hoặc làm cho nó xảy ra. Nó nằm ngoài thời gian và không gian, vì vậy không có thay đổi nào có thể chạm đến nó. Thậm chí ngay cả khi bạn thoáng thấy điều này, tại thời điểm nhập lưu (nhập dòng thánh), là thực sự đáng kinh ngạc.

Sau đó, Đức Phật nói, sau khi đoạn diệt, bước cuối cùng trong tứ đề thứ tư là rèn luyện mình để hít vào và thở ra tập trung vào sự buông bỏ hoặc buông xả. Bạn buông bỏ không chỉ những ô nhiễm mà bạn đã phân tích, mà còn cả nỗ lực mà bạn đã đặt vào việc phân tích chúng. Nói cách khác, bạn buông bỏ sự gắn bó của mình với cả những ô nhiễm và với đường lối thực hành - tập trung và phân biệt - đã chấm dứt những ô nhiễm đó.

Trên mức độ hàng ngày, khi bạn đang cố gắng đạt được giải thoát khỏi những ô nhiễm thông thường trong các giai đoạn đầu của thiền, đây là điều xảy ra: Bạn đã sử dụng các công cụ của mình - chánh niệm và sức mạnh phân tích - để đối phó với một vấn đề cụ thể. Khi vấn đề đó được giải quyết, bạn đặt xuống các công cụ của mình và trở lại chủ đề tập trung của mình.

Khi bạn chuyển sang một vấn đề khác, bạn phải nhặt lại các công cụ của mình. Nhưng khi bạn đã loại bỏ tất cả các trở ngại cho tập trung, bạn có thể bắt đầu tập trung vào sự gắn bó của mình với cả tập trung và phân biệt, thấy rằng sự gắn bó đó cũng là một vấn đề, bởi vì tập trung và phân biệt là những tạo tác.

Khi bạn có thể tháo gỡ sự gắn bó đó, thì bạn đặt xuống tất cả các công cụ của đường lối thực hành. Bạn buông bỏ cả các hành động phân biệt của mình.

Lấy, ví dụ, câu nói, "Tất cả các hiện tượng đều không phải là tự ngã." Khi bạn đã phát triển ly tham, bạn sử dụng câu nói đó để thấy những nhược điểm của bất cứ điều gì bạn đã bám vào. Khi bạn sử dụng nó để buông bỏ mọi thứ khác. Nhưng khi nó đã hoàn thành công việc của mình, thì bạn nhận ra rằng quan điểm rằng tất cả các hiện tượng đều không phải là tự ngã cũng là một hiện tượng.

Khi bạn đạt được loại hiểu biết phản chiếu này ở giai đoạn thực hành này, đó là khi bạn buông bỏ tất cả các yếu tố của đường lối thực hành. Đó là sự buông bỏ tối thượng.

Có một điều gì đó bất tử. Khi bạn buông bỏ mọi thứ, bạn được giải thoát vào chiều không gian bất tử đó.

Đó là tóm tắt ngắn gọn về tứ đề thứ tư trong hướng dẫn thiền quán niệm hơi thở của Đức Phật.

Tóm tắt mười sáu bước

Để tóm tắt mười sáu bước trong hướng dẫn của Đức Phật: Mục đích của chúng là phát triển trí tuệ và thanh tịnh cùng một lúc. Bạn phát triển trí tuệ bằng cách nhìn vào mọi thứ dưới góc độ tạo tác, và thanh tịnh bằng cách làm dịu tạo tác.

Đức Phật đề cập đến việc làm dịu tạo tác thân thể và tạo tác tâm trí. Ngài không đề cập đến tạo tác ngôn ngữ, nhưng vẫn còn, tất cả các hướng dẫn trong thiền quán niệm hơi thở, nơi bạn nói với mình, "Tôi sẽ hít vào làm điều này, tôi sẽ hít vào làm điều kia": Đó là tạo tác ngôn ngữ.

Đức Phật nói về tạo tác bởi vì Ngài muốn bạn hiểu rằng tâm trí đang tham gia vào việc tạo ra trải nghiệm của bạn, thậm chí với những điều cơ bản như hơi thở. Đó là phần trí tuệ.

Sau đó, việc làm dịu tạo tác là phần của thực hành liên quan đến thanh tịnh. Lý do Ngài không nói với bạn để làm dịu tạo tác ngôn ngữ là bởi vì có những thời điểm bạn có thể làm dịu chúng, và những thời điểm khác bạn phải bắt đầu sử dụng chúng lại, nói với mình khi bạn phản ánh về thực hành của mình và điều chỉnh nó trên đường đi.

Khi bạn thực hành các bước này, bạn cũng đang thực hiện các hướng dẫn để thiết lập chánh niệm và phát triển tất cả bảy yếu tố để thức tỉnh.

Các khung tham chiếu khác nhau cho việc thiết lập chánh niệm khi chúng liên quan đến quán niệm hơi thở, Ngài luôn nói rằng bạn tập trung vào hơi thở ngay cả khi bạn đang tham gia với các cảm giác liên quan đến hơi thở và các trạng thái tâm trí liên quan đến hơi thở.

Về hoạt động đặt sang một bên tham lam và đau khổ liên quan đến thế gian - đó là chức năng của việc thiết lập chánh niệm về các dhammas tự thân - đó là điều giữ bạn không rời khỏi tập trung vào hơi thở.

Tất cả các hoạt động này đều tập trung vào đây. Khi mọi thứ đều tập trung vào đây, bạn có thể thấy rõ tâm trí đang làm gì ngay tại đây. Đó là khi bạn có thể bắt đầu thấy sức mạnh của nó. Bạn có thể rèn luyện nó để trở nên thiện xảo (khéo léo) hơn và cuối cùng, để ngừng tạo ra đau khổ.

Và bởi vì tâm trí hành động trong hiện tại là nguồn gốc của đau khổ ngay từ đầu, khi bạn đã chăm sóc tâm trí ngay tại đây và bây giờ, sẽ không còn đau khổ nào đến từ bất cứ nơi nào để đè nặng lên nó.

Ngay cả khi cái chết đến - đặc biệt là khi cái chết đến - những hiểu biết bạn đã đạt được về ba loại tạo tác của tâm trí sẽ cho phép bạn tháo gỡ bất kỳ tạo tác không thiện xảo nào có thể gây ra đau khổ cho bạn tại điểm đó - chẳng hạn như các câu chuyện của tâm trí về cuộc sống của bạn và sợ hãi cái chết.

Những hiểu biết này cũng có thể đặt bạn vào vị trí để phát hiện và buông bỏ tất cả tạo tác tại điểm đó. Đây là lý do tại sao, mặc dù hơi thở sẽ rời bỏ bạn khi chết, nhưng thực tế là bạn đã thực hành thiền quán niệm hơi thở sẽ mang lại cho bạn sự hỗ trợ vững chắc trong suốt.

Khi bạn đã rèn luyện tâm trí để tập trung vào hiện tại, bạn sẽ có thể đối mặt với cái chết với sự bình tĩnh và sáng suốt. Và đó là khi bạn có thể thấy rằng tâm trí là điều quan trọng nhất, không phải là cuộc sống hoặc cái chết.

Và chỉ vì bạn là một người tại gia không có nghĩa là bạn không thể đạt được sự giải thoát hoàn toàn tại thời điểm chết. Có một đoạn trong kinh điển Canon nơi Đức Phật nói với Mahānāma, một trong những người anh em họ của ông, người là một người tại gia, rằng một người tại gia có thể đạt được một mức độ giải thoát tại thời điểm chết mà không hề kém hơn so với sự giải thoát của một tu sĩ đã được giải thoát hoàn toàn.

Vì vậy, hãy giữ vững niềm tin.